Pregunta:
¿Desde cuándo no se hace tajanún en el mes de Siván? ¿Cuál es el motivo?
Respuesta:
Todos los días del Omer son una preparación para shabuot. Como lo dice su nombre, “la fiesta de las semanas”. Por ende hay muchas costumbres en los días previos a Shabuot. El día de Rosh Jodesh Siván los judíos llegaron a acampar frente al monte Sinai. En ese día hubo una unión muy grande en el Pueblo de Israel y fueron “como un solo hombre con un solo corazón”, y, por lo tanto, dice la Torá al respecto: “Y acampó (en singular) allí el Pueblo de Israel frente al monte” (Shemot 19:2). Algunos de los Sabios de Israel opinan que el pueblo de Israel llegó al monte Sinai el 2 de Siván. Por esta razón, hay que ser muy cuidadosos en estos días con respecto a la hermandad y al compañerismo, más que en todos los días del Ómer y más que en el resto del año (véase Rashi, ibíd., respecto a los versículos 2 y 3).
Es apropiado comportarse con santidad y pureza durante los seis días que hay entre Rosh Jodesh y Shavuot, pues de esta manera se aumentará la luz en el alma y el temor a Hashem.
Hay quienes acostumbran privarse de tener relaciones íntimas en los tres días previos a Shavuot, pues, con respecto a estos días, está escrito que, antes de la entrega de la Torá se le dijo al Pueblo de Israel: “Estén dispuestos para un periodo de tres días; no se acerquen a mujer alguna” (Shemot 19:15). Y con más razón hay que abstenerse en la noche de Shavuot (Kaf Hajaím 494:13). Sin embargo, si se trata de una mitzvá o de una situación de fuerza mayor, el hombre está obligado a tenerlas, incluso en la noche de Shavuot (Kaf Hajaím, ibíd. 14).
No se dice tajanún ni se ayuna desde la víspera de Rosh Jodesh hasta el 13 de Siván (sin incluir este último día), ya que desde ese momento empezaron los preparativos para la entrega de la Torá, y los días posteriores a Shavuot son días en los que se pueden completar las ofrendas de la festividad. Algunos en la diáspora tampoco dicen tajanún el 13 de Siván (Kaf Hajaím 494:50, 52). Sin embargo, la costumbre de los sefaradim en Jerusalem y la costumbre de Bet Él es no decir tajanún hasta el final del 12 de Siván, y los ashkenazim en Israel no lo dicen hasta el final del 13 de Siván (véase Kaf Hajaím 131:107; Minhagué Eretz Israel, pág. 66, inciso 5).
En la víspera de Rosh Jodesh Siván, es bueno recitar la plegaria que estableció el “Shlá hakadosh” con respecto a la crianza de los hijos y a su educación por el camino de la Torá. Hay que recitarla aunque la víspera de Rosh Jodesh sea en Shabat. Aunque se pida por la expiación de los pecados, ya que es parte de la plegaria, está permitido recitarla en Shabat. No obstante, si alguien ayuna el jueves, es mejor recitarla durante el ayuno.
En Pesaj se ofrenda cebada, que es alimento para animales, y en Shavuot se ofrenda trigo, un alimento para el hombre; esto se debe a que Pesaj representa nuestra libertad física, y nuestro cuerpo se asemeja en algunos aspectos a los animales, mientras que Shavuot representa la libertad espiritual que tuvimos el mérito de recibir con la entrega de la Torá. La redención del cuerpo que comenzó en Pesaj termina con la redención del alma y con la entrega de la Torá (véase Od Yosef Jai, Bamidbar).
Una persona que trabaja en la víspera de Shabat o de Yom Tov, después del mediodía o del horario de minjá ketaná, nunca verá bendición en lo que hizo. Sin embargo, si tal trabajo es necesario para Shabat o para Yom Tov, está permitido llevarlo a cabo (Tur, Oraj Jaim 468). |