Pregunta:
¿Cuánto debo estudiar al día para cumplir con la obligación de estudiar Torá? ¿Y a qué debo darle prioridad en mi estudio?
Respuesta:
Nuestros Sabios nos dicen que independientemente de si uno trae un Korbán grande o uno pequeño, siempre que la intención de uno sea para honrar a Hashem, se recibe el korbán. La misma idea se aplica con respecto al estudio de la Torá. Uno debe estudiar todo lo que pueda y eso es precioso ante los ojos de Hashem, siempre y cuando su intención sea pura. Si a uno le gusta estudiar y realmente entiende lo que estudia, puede abstenerse de extender su rezo y sólo decir las porciones que son obligatorias.
Alguien que estudia Torá simplemente por honrar el nombre de Hashem (leshem shamaim) merece grandes recompensas. Incluso si una persona se siente animada a aprender por otras razones, debe continuar estudiando y eventualmente alcanzar el nivel de aprendizaje puro leshem shamaim. Muchos enfatizan que hoy en día es fundamental comenzar a estudiar con una motivación externa para superar al instinto del mal y participar en el estudio de la Torá y, una vez que uno está involucrado, esto le ayudará a purificarse.
Si uno estudia y no entiende lo que está estudiando, no se considera “Estudio de la Torá”. El Maguén Abraham (50: 2) y la Mishná Berurá (50:2) dicen que estudiar la Guemará sin entender lo que se está estudiando, fomenta el aprendizaje, lo que significa, que si uno no puede comprenderlo, debe seguir estudiando sin comprender para luego poder llegar a entender. Es decir, que uno debe estudiar incluso si sólo entiende las palabras sin comprender el contexto más amplio. Sin embargo, el Ein Yaakov explica que se refiere a alguien que entiende pero tiene dudas y no que no entiende del todo.
Muchas autoridades halajicas dicen que se considera “estudio de Torá” si se lee el Tanaj (Torá escrita), aunque uno no lo entienda (véase Shulján Aruj Harav 2:12:13).
Uno debe dividir su tiempo para estudiar Torá todos los días en tres partes (como lo citó el Tosafot en el Tratado de Kidushin): una parte para el Tanaj, una parte para la Mishná y otra para la Guemará y otra para analizar las principales formas en que se aprende la Torá, para que uno sepa lo que está prohibido y lo que está permitido, es decir, la halajá. Después de que uno crece en el estudio de la Torá, debe estudiar el Tanaj, la Mishná y la Guemará, pero concentrarse en analizar la Torá. Algunos dicen que al estudiar el Talmud Babli, uno cumple con el estudio de todas las áreas de la Torá, porque el Talmud abarca todo; sin embargo, ciertamente uno debe conocer el Tanaj y la Mishná. Algunos dicen que se debería dedicar más tiempo a la Mishná que al Tanaj y más tiempo a la Guemará que a la Mishná, cada uno según su dificultad. Rav Israel Salanter sostiene que hoy en día, después de que el Talmud fue sellado, ya que no podemos aprender Tanaj de la forma en que lo hicieron nuestros Sabios en el pasado, sino que debemos definir los términos «Mikrá», «Mishná» y «Guemará» de manera diferente. “Mikra” hoy en día significa aprender el Talmud Babli y Yerushalmi. “Mishná” hoy en día significa aprender el Tosafot y los libros de los Grandes Poskim-Rishonim y Ajaronim. “Guemará” hoy significa profundizar en el estudio apropiado en todo uno estudia y poder llegar a la Halajá práctica a través del estudio.
Muchas autoridades enfatizan que es absolutamente crucial aprender Halajá para que uno sepa lo que debe hacer, así como el musar (ética judía) que subyuga al instinto del mal. Algunos dicen que se incluyen en las tres categorías anteriores.
Con base en este concepto, existe la práctica de recitar una porción de la Torá, la Mishná y la Guemará después de las bendiciones de la Torá, antes de los Pesuké DeZimrá. Esto se instituyó para decirlo en la mañana, ya que una persona no sabe cuándo morirá y si pasará el día completo antes cumplir con este requisito de aprender los tres, por eso se debe decir a primera hora del día.
Rav Shlomo Wolve zt ”l dijo que hay cuatro áreas básicas, además del plan de estudios regular de la Guemará de la Yeshivá, que uno debe domina: 1)Shulján Aruj Oraj Jaim con la Mishná Berurá. 2). Jumash con los comentarios de Rashi y el Rambán. 3). Pirkei Avot con el comentario de Rabenu Yonah 4). Mesilat Yesharim. |