¿Se puede beber durante las hakafot?
- Es una mitzvá alegrarse en Shminí atzeret, ya que en la época del Bet Hamikdash durante todos los días de Sucot se sacrificaban setenta terneros en alusión a las setenta naciones del mundo, y en este día se sacrificaba uno sólo en alusión al Pueblo de Israel. Nuestros Sabios compararon este asunto por medio de una parábola con un rey al que sus siervos le hicieron un gran banquete en su honor por siete días. El último día, el rey le pidió a su ministro más querido que hiciera un pequeño banquete para que pudiera disfrutar de su compañía. Asimismo nosotros, el Pueblo de Israel, el último día de Sucot somos considerados como el ministro más querido del Rey de reyes, Hashem, que nos pide un ternero de sacrificio para alegrarse sólo con nosotros, y a esto se debe nuestra alegría en ese día (Kaf Hajaím 668:7).
- Nuestros Sabios calcularon que la lectura semanal de la Torá se haga de tal forma que la parashá (segmento de la Torá) de Vezot Haberajá sea leída en Shminí Atzeret, de modo que las festividades concluyan junto con la bendición que le dio Moshé al Pueblo de Israel en esa parashá. También en los días del rey Shlomó, en la época del Bet Hamikdash, el rey bendecía al pueblo en esta festividad. Y dado que se culmina la lectura anual de toda la Torá, se hace una celebración en su honor, tal como relata la Guemará que los grandes Sabios tenían un día de Yom Tov cada vez que terminaban de estudiar un tratado del Talmud (Kaf Hajaím, ídem, inciso 15).
- En el momento en el que se termina la lectura de la Torá se hace una celebración. Es una mitzvá celebrar la alegría de la Torá. Es sabido que los grandes rabinos de Israel bailaban delante de la Torá con todas sus fuerzas y sin preocuparse por su propio honor. Así está escrito con respecto al rey David: “Y David danzaba con todas sus fuerzas delante de Hashem” (Véase Ramá 669:1; Ben Ish Jai, Vezot haberajá 18).
- Hay quienes acostumbran aplaudir golpeando la mano derecha sobre la izquierda, para sobreponer la cualidad de la diestra sobre la siniestra. (Ben Ish Jai, ídem).
Rezo
- En la noche de Simjat Torá se debe decir en la amidá “Yom Sheminí jag haatzeret hazé”, y si alguien por equivocación dice “yom jag haSucot hazé” porque piensa que todavía está en Sucót, debe repetir la amidá. Pero si se da cuenta de su error mientras recita esa misma bendición de la amidá, o si ya pasó a la siguiente bendición, debe volver al párrafo de “atá bejartanu”. Si cuando se percató de su error ya terminó de rezar la amidá, debe recitarla de nuevo desde el principio. Si tiene presente que ese día es Shminí hatzeret pero se confunde en sus palabras, no tiene la obligación de repetir la amidá, ya que Shminí hatzeret se considera parte de la festividad de Sucot.
- De acuerdo con la opinión del Ramá, se debe decir “Et yom Shminí hatzeret” sin mencionar la palabra “jag” (cap 668:1). Y si alguien se equivoca y sólo dice “jag haSucot”, de acuerdo con la opinión de la Mishná Berurá (inciso 2), no tiene que repetir la amidá.
- Si alguien se equivoca en la recitación del Kidush y dice “yom jag haSucot hazé”, debe de actuar de la misma forma que fue especificado con respecto a la amidá.
- Si en la diáspora por error alguien dice en el rezo “yom haSucot hazé”, no tiene que repetir la amidá, ya que en la diáspora en ese día todavía se encuentran en la festividad de Sucot (Kaf Hajaím 668:3).
- Está prohibido repartir bebidas antes de hacer Kidush, aunque se encuentren en medio de las hakafot. Por lo tanto, si las hakafot se hacen antes del rezo de Musaf y los participantes están sedientos, o algo por el estilo, deben hacer Kidush antes, pero no se deben repartir bebidas embriagantes, y se debe tener cuidado de no comer más de la cantidad de un “kezait” de alimentos cuya bendición es mezonot (Lo ideal es hacer el Kidush y comer fuera del Bet Haknéset).
- Los Cohanim suben al podio para bendecir al pueblo tanto en el rezo de Shajarit como en el de Musaf. Sin embargo, si se hace Kidush en el Bet Hakneset antes del servicio de Musaf y uno de los Cohanim bebe más de la medida de un rebiit de vino, y no se le ha pasado el efecto del alcohol, no debe subir para bendecir al pueblo (Véase Kaf Hajaím 689:40). Según la opinión del Ramá (128:44), los Cohanim sólo suben al podio para bendecir al pueblo durante el servicio de Musaf. Hay quienes acostumbran entre los Ashkenazim, que los Cohanim sólo den su bendición durante el rezo de Shajarit, porque existe la sospecha de que estén bajo los efectos del alcohol a la hora del rezo de Musaf (Kitzur Shulján Aruj 128:8; Mishná Berurá 689:17).